金刚菩提海 发表于 2019-7-12 19:40:39

生病有六种因缘,只有两种是医生可以对治的

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百丈禅师的〈丛林要则〉
朱果翔 讲于万佛圣城大殿2015年5月24日与8月31日

​跟许多人一样,每次要上台来做报告,也是有些困难,但还是尽量勉为其难。记得以前上人还住世的时候,他几乎每天都会打电话到行政办公室,垂询一下有什么事情发生,有一次等我们向上人报告之后,上人就问一个问题,很普通的问题,我一下子也不晓得要怎么答复。现在把上人的问题在这边重述一次,大家看看怎么答复好。

上人说:“万佛城这边每天都在讲‘六大宗旨’,那么假如有人问,你们六大宗旨做到了吗?”那个时候我们都不晓得怎么答复,于是上人就替我们答复。他说:“人家这么问你,你就可以这样回答,我们都还在学习。这六大宗旨是很重要的,好好做的话成佛有余,我们知道这很重要,我们朝这个方向努力当中。”

所以来圣城当义工,一方面培福,一方面也修慧,听经闻法。修慧,按照《华严经》有信、解、行、证,能够相信就不错了,又能够了解就更进一步,再能够躬行实践是第三步。最后要能够证到,例如须菩提尊者是解空第一,我现在知道有这么一个空性,可是证到吗?没有。但是,我相信,我愿意学习,我就可以跟大家分享。因此本着学习的态度,我尽可能往真的做,往真的去学习;知道多少,就报告多少。

接下来练习讲百丈禅师的〈丛林要则〉,这要则虽然距今已经一千两百年,内容还是很值得我们参考。百丈禅师是唐朝的一位得道高僧,也被尊称为“大智禅师”、“怀海禅师”。福建人,俗家姓王,因为很长时间在江西百丈山住锡,所以后人称他为“百丈禅师”。二十岁出家受具足戒,在马祖道一禅师的座下闻法开悟。

大师为禅宗建立了一些制度,叫〈百丈清规〉。他每天都要做工,年纪大了之后,假如身边的弟子把工具收起来没让他做工,他就不吃饭,他说:“无德焉可劳役人?”因此,丛林里“一日不作,一日不食”的佳话,就跟这个故事有关。沩仰宗的祖师灵佑禅师,就曾在他法座下参学。大师世寿九十五岁,戒腊七十五年。以上简单介绍百丈禅师。〈丛林要则〉有二十条,时间关系只能稍微讲一下,能够讲多少,就报告多少。

第一:丛林以无事为兴盛。无事,是不是大家什么事情都放着不做,这样丛林就会兴盛?应该不是这个意思。这个“无事”不容易了解,我只能用猜的,大概就是说不着相,不惹事生非,离相度生。大家都认清自己的角色,守住自己的本分,顺其自然地把事情办得圆满成就。每天都能这样,这就是“无事为兴盛”。

上人也讲过,我们不怕麻烦,同时也不要去找麻烦。修行就是尽量“莫恼一切诸有情”,同参道友不要给别人生烦恼,不要给别人制造不必要的麻烦。大家相安无事,在道上用功,不是没有做事,而是所办的都是勤修戒定慧的事。所以说,丛林以无事为兴盛。

第二:修行以念佛为稳当。唐朝当时禅宗、净土宗有时候互相不赞成对方的修行法门,百丈禅师是明心见性的禅宗祖师,却能够有这样的高度和见解。其实,参禅也就是念佛,念佛也就是参禅,两者是圆融无碍的。

《地藏经》经说:“阎浮众生,举心动念,无非是罪;脱获善利,多退初心;若遇恶缘,念念增益。”可见一离开念佛的心,只要离开一下子,心里马上生起的就是地藏菩萨讲的“无非是罪”,也就是地狱、饿鬼、畜生三恶道的业因。所以说,修行以念佛为稳当。

在此分享一个很短的故事:有一位皈依法总僧团的西方弟子,两三年前当医生宣布他的父亲只有三到六个月的生命时,就跟公司请假专心陪伴父亲。他问父亲:“您想要在家里去世?还是在医院去世?”父亲说要在家里去世,所以他就在家陪着父亲。父亲原本也没有信佛,但是这个孝顺的儿子就介绍他念佛。他跟父亲说:“Be mindful of Buddha”意思是心里要忆念佛。可是父亲完全没有观念,就是没有办法念佛。于是他想到把mindful(忆念)分开成mind(心里)与full(充满)两个字,请父亲“our mind full of Buddha”,意思说您的心就像一个容器,让心这个容器充满了佛菩萨,充满了阿弥陀佛。以这个具体的形容,父亲终于在临终前两三个月中,心里经常充满了阿弥陀佛,所以临终很安详地念佛走了。

第三:精进以持戒为第一。很多经典都讲到戒律是最重要的,比如《四十二章经》里提到:“佛子离吾数千里,忆念吾戒,必得道果。在吾左右,虽常见吾,不顺吾戒,终不得道。”在《佛遗教经》、《四分律》里也都有提到,《四分律》上这么说的:“毗尼藏者,佛法寿命。毗尼若住,佛法住世;毗尼若亡,佛法亦亡。” 所以精进,一定要以戒律为标准;假如不按照戒律,就不是正精进,反而是邪精进。正精进跟邪精进的区别,就是能够持戒或是不能够持戒。所以要精进的话,持戒为第一。

第四:疾病以减食为汤药。就是说生病了,减少饮食是一副汤药。对修行人来讲是这个样子,但是一般人不一定能够接受,认为这个说法太简单,为什么生病减少饮食就好了,不去看医生?当然,有些情况下需要看医生,但是有些情况下并不一定要去看医生。

大约一千五百年前,隋朝有位智者大师,他在《摩诃止观》卷八讲到生病有六种因缘:第一种是四大不顺,四大是地、水、火、风。第二种是饮食不节、不平衡。第三种是坐禅不调,或者坐禅的方法不对,或者在禅七的时候不遵守禅堂的规矩。第四种是鬼神得便,打了妄想,守戒有了差错、有漏洞,为鬼神所得便。第五是魔所为,也就是我们起了贪心等种种的情况。第六才是业障,业果成熟了,所以这个时候生病。

这六种致病的原因,其实只有前两种是医生可以对治的,其它四种是要靠修行、忏悔,和善知识的教导。坐禅不调,要由善知识来教导正确的坐禅。鬼神得便,也是自己要忏悔,并由善知识来指导应该怎么做。业障起了病,假如是因为犯戒的话,就忏悔;假如没有犯戒而病起的话,则是在消我们的旧业。

有关生病以减食为良药,除了智者大师所提的六种因缘之外,还有另外一个道理:人体其实有自愈的功能。假如这个病是身体方面的疾病,除了看医生,我们自己的免疫系统是可以让身体恢复的,只要假以时日。假如是精神方面的病,人是可以自省的,很多精神疾病是因为用脑太过,烦恼太多,可以借着清净下来,自省而恢复。另外,人类还有自觉的功能,自觉就是修行,在灵性方面我们有这个功能。假如经常一生病就看医生,就把这个自我恢复的功能搁在一边,渐渐的这个功能就不再启动了。

第五:烦恼以忍辱为菩提。一般凡夫总会遇到烦恼,烦恼是贪瞋痴引起的,但是烦恼的性体本身是不可得的。虽然是不可得,但是却经常被烦恼搅扰,在修行的道上最要不得的就是这个烦恼。烦恼生起来的时候,要以忍辱对治;能忍,就能把烦恼转为菩提。《佛遗教经》里提到忍的功德,连持戒的苦行都不能超过忍的功德;能行忍的人,可名为有力的大人。师父也常常讲,忍是无价宝,但是一般人都使不好。

第六:是非以不辩为解脱。一般在学校学的就是要明辨是非,对就是对,不对就是不对,而且要诸恶莫作,众善奉行。所以百丈禅师提出来的这一条,说不要为了自己的利益、自己的清白去跟人家辩论,这是不太容易做得到的。尤其一般学校的学生和年轻人,不太能够了解其中的道理。

有一则相关的上人开示:“修道不要太聪明”。我引用其中的一小部分,意思就是说,有什么是是非非,不要急着去辩护。上人是这么讲的:“修行要越笨越好,笨得什么也不知道。古德说:‘养成大拙方为巧,学到如愚始见奇。’我们要学愚痴。但是学愚痴不容易,因为境界时常教你不要愚痴。修行即是要养拙,你若不笨,妄想就多;妄想一多,就会想要管许多闲事,或者想要明白很多的新闻。这都是修行的障碍。”“有了是非之后,你总是要为自己讲道理,让自己站在不败之地,这样就不能修道。修道就是不为自己讲道理,不为自己谈是非。”也就是不自赞毁他。像现在的选举,每个候选人总是讲自己怎么好,对方怎么不好。目前的社会风气就是这个样子,所以说不为自己辩,这是不容易的。

恭录自《万佛城金刚菩提海》月刊 第553期
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